تفسير سورة البقرة [124-134]

تفسير قوله تعالى: (وإذا ابتلى إبراهيم ربه بكلمات...)
قال الله تبارك وتعالى: وَإِذِ
ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي
جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ
عَهْدِي الظَّالِمِينَ [البقرة:124].
يقول [url=http://audio.islamweb.net/audio/index.php?page=ft&sh=337&ftp=alam&id=1000493&spid=337]السيوطي
: ( وإذ ) واذكر إذ، ( ابتلى ) اختبر، ( إبراهيم ) إبراهيم مفعول به مقدم
للاهتمام به، ( ربه بكلمات ) فالذي يبتلي هو الله سبحانه وتعالى، لكن قدم
المفعول هنا للاهتمام؛ لأن المبتلى هو إبراهيم، وفي قراءة: ( إبراهام )،
وكلمة إبراهيم عليه السلام فيها ست لغات: إبراهيم وهي اللغة الفاشية
المشتهرة، وإبراهُم، وإبراهَم، وإبراهِم، وإبراهام، وإبرهم كما قال عبد المطلب
:
عذت بما عاذ به إبرهم مستقبل القبلة وهو قائم
وقال أيضاً:
نحن آل الله في كعبته لم يزل ذاك على عهد إبرهم
فاللغة الفاشية والمشهورة في ذلك هي إبراهيم، أما إبراهام فهي اللغة التي
يتعامل بها أهل اللغات الأعجمية.
وإبراهيم باللغة السريانية يعني أب رحيم، وكثيراً ما يقع الاتفاق بين
اللغة السريانية واللغة العربية، فإن كلمة إبراهيم تفسيرها: أب راحم
لرحمته بالأطفال، ولذلك جعل إبراهيم عليه السلام هو وسارة زوجته كافلين لأطفال المؤمنين الذين يموتون صغاراً إلى يوم القيامة، وقد دل على هذا ما خرجه البخاري في حديث الرؤيا الطويل عن سمرة بن جندب
رضي الله تعالى عنه، وفيه أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى في تلك الروضة
العظيمة شيخاً كبيراً جالساً وحوله أطفال صغار كثيرون، فقال له الملكان:
إن هذا إبراهيم عليه السلام، وحوله أولاد الناس الذين يموتون وهم صغار،
فهو لرحمته بالأطفال كان كافلاً لأطفال المؤمنين الذين يموتون صغاراً إلى
يوم القيامة
اجتماع الأمم على حب إبراهيم
قوله: ( وإذا ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن ) يقول السيوطي
: بأوامر ونواه كلفه الله سبحانه وتعالى بها، قيل: الكلمات هي مناسك الحج،
وقيل: المضمضة، والاستنشاق، والسواك، وقص الشارب، وفرق شعر الرأس، وقلم
الأظفار، ونتف الإبط، وحلق العانة، والختان، والاستنجاء، كما جاء في بعض
الأحاديث: (خمس في الرأس وخمس في الجسد) ، ومنها كما ترون خصال الفطرة.
( فأتمهن ) أي: أداهن تامات، ( قال ) الله تعالى له عليه السلام: ( إني جاعلك للناس إماماً ) أي قدوة في الدين. وهذه من دقة السيوطي
رحمه الله تعالى، إمام دين لا إمام دنيا كما سيأتي، وفعلاً هذا ما كان حيث
جعله الله سبحانه وتعالى محل اجتماع الأمم كلها عليه، الأمم الثلاث اليهود
والنصارى والمسلمون كلهم مجتمعون على حب إبراهيم عليه السلام، واتخاذه
إماماً وقدوة، والجميع يدعون أنه كان على دينهم، حتى اليهود يزعمون أن
إبراهيم كان يهودياً، والنصارى يزعمون أنه كان نصرانياً، وبلا شك أن أولى
الناس بإبراهيم عليه السلام (لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا [آل
عمران:68] كما سيأتي إن شاء الله تعالى فيما بعد، لكن الخلاصة: أنه إمام
وقدوة لجميع الأمم، فقد اجتمعت الأمم على محبته وإمامته، واعترف به كل أهل
الأديان، سواء في ذلك اليهود أو النصارى أو المسلمون، ونحن نعلم الأحداث
الأخيرة التي وقعت في مسجد الخليل، والمجزرة التي حصلت للمسلمين وهم يصلون
في رمضان ناشئة عن اليهود، الذين يعتبرون أن لهم حقاً في هذا المكان، حيث
يزعمون أن فيه قبر الخليل عليه السلام وبعض آله، فالمسجد مبني أساساً وكان
فيه المسلمون، والمسجد نفسه مقفل من الداخل، فقالوا: إبراهيم هذا أبونا،
وأنتم -أيها المسلمون- تقولون هو أبوكم أنتم، فلابد لنا من نصيب في
المسجد، ثم قسموا المسجد من الداخل بحبل، جزء صغير لليهود يصلون فيه،
وكانوا يصلون أحياناً مع المسلمين في نفس الوقت داخل المسجد، وإذا بالحبل
يتسع في نصيب اليهود، وينحاز على نصيب المسلمين إلى أن بلغ تقريباً الشطر
أو أكثر من ذلك، ولما وقعت هذه الحادثة كنا نقول: كيف تمكنوا وبهذه
السهولة أن يدخلوا المسجد ويقتلوا هذا العدد من المسلمين وبهذه البساطة؟!
ثم بعد ذلك عرف أن هذا هو الوضع، وأن المسجد مقسم بحبل من الداخل بين
اليهود وبين المسلمين، وأن اليهود يدخلون في نفس الوقت يصلون مع المسلمين
اعتداداً بأبيهم إبراهيم عليه السلام.
( قال ومن ذريتي ) يعني واجعل من أولادي أئمة، وبعض العلماء قالوا: هي على
الاستفهام، يعني: ومن ذريتي ماذا يكون؟ كأن إبراهيم يسأل، وهذا تفسير آخر،
( قال لا ينال عهدي الظالمين ) أي: لا ينال عهدي بالإمامة الكافرين منهم،
فدل على أن الإمامة تنال غير الظالم.
نعود لبعض التفصيل في تفسير هذه الفقرة من الآيات، يقول تبارك وتعالى: (
وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن )، يقول القاسمي
رحمه الله تعالى: لما عاب سبحانه أهل الضلال، وكان جلهم من ذرية إبراهيم
عليه السلام، وجميع طوائف الملل تعظمه ومنهم العرب، وبيته الذي بناه أكبر
مفاخرهم وأعظم مآثرهم، ذكر الجميع -سواء في ذلك اليهود أو النصارى أو
مشركي العرب- ما أنعم به على إبراهيم عليه السلام، تذكيراً يؤدي إلى ثبوت
هذا الدين باطلاع هذا النبي الأمي الذي لم يخالف عالماً قط على ما لا
يعلمه إلا خواص العلماء، وذكر البيت الذي بناه فجعله عماد صلاحهم، وأمر
بأن يتخذ بعض ما هنالك مصلى تعظيماً لأمره وتفخيماً لعلي قدره، وفي
التذكير بوفائه بعد ذكر الذين وفوا بحق التلاوة، وبعد دعوة بني إسرائيل
عامة إلى الوفاء بالشكر حث على الاقتداء به في توحيده وحنيفيته، كذا في
ذكر الإسلام والتوحيد. وهذا الربع من هذا الجزء يشتمل على معان عظيمة جداً
في قضية الإسلام والتوحيد، وفي ذكر الإسلام والتوحيد. ( وإذ ابتلى ) إذ
منصوب على المفعولية بمضمر مقدم خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم بطريق
التنويه، أي: واذكر لهؤلاء جميعاً من العرب واليهود والنصارى الذين
يفتخرون بإبراهيم ويعتدون به عليه السلام، اذكر لهم وقت ابتلائه عليه
السلام ليتذكروا؛ لما فيه من الأمور الداعية إلى التوحيد، الوازعة عن
الشرك، فيقبلوا الحق ويتركوا ما هم عليه من الباطل، ولا يبعد أن ينتصب
بمضمر معطوف على اذكروا في الآية التي قبلها مباشرة: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ [البقرة:47]
أي: واذكروا -يا بني إسرائيل- إذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات، خوطب به بنو
إسرائيل ليتأملوا فيما يحكى عمن ينتهون إلى ملته من إبراهيم وبنيه عليهم
السلام من الأفعال والأقوال، فيقتدوا بهم ويسيروا سيرهم، أي: واذكروا إذ
ابتلى أباكم إبراهيم، فأتم ما ابتلاه به، فوفوا وتمسكوا بالإسلام فكونوا
مثله، فما لكم لا تقتدون به فتفعلوا عند الابتلاء فعله في إيفاء العهد،
والثبات على الوعد؛ ليجازيكم الله على ذلك جزاء المحسنين؟

ابتلاء الله لإبراهيم وتوفيته بما ابتلي به
الابتلاء في الأصل الاختبار، ( وإذ ابتلى ) يعني
اختبر، أي: تطلب الخبرة بحال المختبر بتعريضه لأمر يشق عليه غالباً فعله
أو تركه، هذا هو تعريف كلمة الابتلاء أو الاختبار. والاختبار تطلب الخبر
بحال المختبر بتعريضه لأمر يشق عليه غالباً فعله أو تركه، والاختبار إذا
وقع من مخلوق في حق مخلوق فإنما يختبره ليظهر له ما لا يعلمه من حاله، وهو
من الله لإظهار ما قد علم، فالله سبحانه وتعالى حينما يقول: لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [الملك:2] (لنبلوكم) أو (ليبلوكم) أو ما شابه ذلك من الكلمات فإنما المقصود من هذا الابتلاء، مثل قوله: وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ [محمد:31]
حتى نعلم علم شهادة وإظهار بعدما علمناه علم غيب، فإنه بلا شك وقطعاً أن
الله سبحانه وتعالى يعلم هذه الأشياء قبل وقوعها، وإنما يبتلي العباد
ليعلم علم شهادة بعد وقوعها في عالم الواقع، فالاختبار من الله لإظهار ما
قد علم، وعاقبة الابتلاء: ظهور الأمر الخفي في الشاهد والغائب جميعاً،
فلذا تجوز إضافة الابتلاء إلى الله سبحانه وتعالى، كما قال الله: وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ [البقرة:124]
يعني: بشرائع وأوامر ونواه، وقوله (كلمات) يرجع تحقيقها إلى كلام الباري
تبارك وتعالى، يعني أن الكلمات هي كلمات الله، وكلام الله الذي تكلم الله
سبحانه وتعالى به، لكنه عبر عنها عن الوظائف التي كلفها إبراهيم عليه
السلام، ولما كان تكليفها بالكلام سميت به، كما سمي عيسى كلمة؛ لأنه صدر
عن كلمة (كن) فهذا من باب تسمية الشيء بمقدمته، يعني عيسى عليه السلام خلق
بكلمة: ( كن ) فلما خلق بكلمة (كن) التي هي مقدمة خلقه سمي كلمة الله من
باب تسمية الشيء بمقدمته، كما قال سبحانه: وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ [النساء:171]
كذلك أيضاً هنا ( بكلمات ) أي: كلام الله؛ لأن تكليف إبراهيم عليه السلام
إنما تم بكلام الله، فتكلم الله مكلفاً جبريل أن يبلغ إبراهيم عليه السلام
أحكاماً معينة: أوامر ونواهي، وشرائع، فتكلم الله بها فأوحاها جبريل إلى
إبراهيم عليه السلام، فلذلك سماها كلمات، وللمفسرين أقاويل فيها وفي
تعدادها. قال ابن جرير: ولا يجوز الجزم بشيء مما ذكروه منها أنه المراد على التعيين إلا لحديث أو إجماع، ويرجح الفاطمي
فيقول: وعندي أن الأقرب في معنى الكلمات هو ابتلاؤه بالإسلام؛ فأسلم لرب
العالمين، وابتلاؤه بالهجرة؛ فخرج من بلاده وقومه حتى لحق بالشام مهاجراً
إلى الله، وابتلاؤه بالنار؛ فصبر عليها، ثم ابتلاؤه بالختان، فصبر عليه،
ثم ابتلاؤه بذبح ابنه فسلم واحتسب كما يؤخذ ذلك من تتبع سيرته في التنزيل
العزيز وسفر التكوين من التوراة، ففيهما بيان ما ذكرنا في شأنه عليه
الصلاة والسلام من قيامه بتلك الكلمات حق القيام، وتوفيتهن أحسن الوفاء،
وهذا معنى قوله تعالى: ( فأتمهن ) وهذا كقوله تعالى: وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى [النجم:37]
أي: بالإسلام، أسلم ووفى؛ لأن الإسلام هو التوفية، فهنا عبر بقوله: (
فأتمهن )، وفي الآية الأخرى قال: ( وإبراهيم الذي وفى )، ووفى تساوي تمام
الكلمة ( فأتمهن ) عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام
عهد الله بالإمامة لإبراهيم ولذريته
[/url]

قوله تعالى: قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا [البقرة:124].
(قال) هذه جملة مستأنفة وقعت جواباً عن سؤال مقدر بعد الكلام، يعني: إذا
كان إبراهيم عليه السلام أتم هذه الكلمات وامتثل هذه الشرائع التي كلفه
الله سبحانه وتعالى بها، ( فأتمهن ) كأنه قيل: فما جوزي على شكره؟ ما جوزي
على هذه التوفية؟ قيل: قال له ربه: ( إني جاعلك للناس إماماً )؛ فشكر الله
بذلك صنيعه بإتمام هؤلاء الكلمات، ومعنى (إماماً) أي: قدوة لمن بعدك،
والإمام اسم لمن يؤتم به، ولم يبعث نبي بعد إبراهيم إلا كان مأموراً
باتباع ملته، فهو أبو الأنبياء جميعاً، وكان هؤلاء الأنبياء جميعاً من
ذريته، كما قال تعالى: وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ [العنكبوت:27].
(
قال ومن ذريتي ) إما أن يكون المراد: أن إبراهيم عليه السلام قال: ( ومن
ذريتي ) يعني واجعل من ذريتي أئمة، وهذا حب الإمامة، وهناك فرق بينه وبين
حب الرئاسة في الدين، والزعامة والظهور، فإن حب الإمامة إنما هو لخدمة
الدين وللبذل في سبيله، والتمكن من إقامة الأمر بالمعروف والنهي عن
المنكر، أما التنازل عن الرياسة طلباً للظهور في الدنيا فهذا من الدنيا
وليس من الدين، ولذلك ذكر الله سبحانه وتعالى لنا في دعاء عباد الرحمن:
أنهم يدعون الله تبارك وتعالى بسؤال وطلب الإمامة أيضاً، قال سبحانه: وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا [الفرقان:74] يعني: اجعلنا نأتم بمن قبلنا، فنصلح لأن يأتم بنا من بعدنا.
قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي [البقرة:124] أي: واجعل من ذريتي أيضاً أئمة كما جعلتني إماماً، قال: لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ [البقرة:124]
قال: قد أجبتك وعاهدتك أن أحسن إلى ذريتك، ولكن لا ينال عهدي الذي عهدته
إليك بالإمامة الظالمين من هذه الذرية، وهذه إشارة إلى أن الله سبحانه
وتعالى علم أن من ذرية إبراهيم عليه السلام ظالمين؛ لأن الله سبحانه
وتعالى بين في مواضع أخر أن منهم ظالماً وغير ظالم، وذلك في قوله عز وجل: وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ [الصافات:113]، وقال أيضاً: وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [الزخرف:28].
وعلى التفسير الآخر قوله: ( ومن ذريتي ) كأنها على الاستفاهم، يعني وذريتي
كيف يكون الحال منهم؟ فأتى الجواب ( لا ينال عهدي الظالمين ) ولا تعارض،
فقوله: ( لا ينال عهدي ) أي: بالإمامة الظالمين. وقد اختلف العلماء في
المراد بالعهد هنا، فأصح الأقوال: أن العهد هنا هو الإمامة، وقيل: الرحمة،
والدين، والنبوة، والأمان، والميثاق، وأصحها: الإمامة في الدين؛ لإن هؤلاء
الظالمين هم من ذريتك، وهم أبناء صلبك، ومن ذريتك من ناحية النسل، أما من
ناحية الدين فإنهم بظلمهم وكفرهم وانحرافهم قد انتفت عنهم أبوتك إياهم،
فليسوا أبناءك في الدين، وإن كانوا أبناءك من ذريتك، تماماً كما قال الله
عز وجل في حق نوح عليه السلام: وَنَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ * قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ [هود:45-46]
وفي قراءة: ( إنه ليس من أهلك إنه عَمِلَ غير صالح )، وهو قطعاً من صلبه،
ولكن ليس على دينك، وليس من المؤمنين الذين وعدتك بإنجائهم، فهؤلاء -يا
إبراهيم- ليسوا من أبنائك في الدين وإن كانوا من نسلك وذريتك. وفي قوله: (
لا ينال عهدي الظالمين ) إجابة خفية لدعوته عليه السلام، ووعد إجمالي منه
تعالى بتشريك بعض ذريته بنيل عهد الإمامة، يفهم منها: أن من ذريته فعلاً
من سينال الإمامة، أما الظالمون منهم الذين ليسوا أبناءه في الدين فلن
ينالوا هذه الإمامة، كما قال تعالى: ( وجعلنا في ذريته النبوة والكتاب )،
وفي ذلك أتم ترغيب في التخلق بوفائه، يعني: إن كنتم يا عرب أو يا يهود أو
يا نصارى تزعمون أن أباكم إبراهيم عليه السلام، فإن كنتم من الظالمين
الذين انحرفوا عن ملته فلن تكونوا أئمة في الدين، فتخلقوا بأخلاقه، ووفوا
بالذي وفى به حتى تكونوا على طريقته عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام. فهذه
إشارة إلى أنهم إن شكروا أبقى رفعتهم كما أدام رفعته، وإن ظلموا لم تنلهم
دعوته، فضربت عليهم الذلة وما معها، لا يجزي أحد عنهم شيئاً ولا هم
ينصرون.

المراد بالإمامة في قوله: (إني جاعلك للناس إماماً)

استدلت المعتزلة بهذه الآية على أن الظالم ليس بأهل للإمامة، والكشاف أوسع
المقال في ذلك، وأبدع في إيراد الشواهد، كما أن الشيعة استدلت بها على صحة
قولهم بوجوب عصمة الأئمة ظاهراً وباطناً، يقول القاسمي
: (إن استدلال الفرقتين على مدعاهما وقوف مع عموم اللفظ، إلا أن الآية
الكريمة بمعزل عن إرادة خلافة السلطنة والملك)، فالعهد هنا صحيح يراد به
الإمامة، لكن ليس الإمامة التي هي السلطنة والملك والمنصب السياسي، لكنها
إمامة الدين، فالمراد بالعهد تلك الإمامة المسئول عنها. قال: (وهل كانت
إلا الإمامة في الدين، وهي النبوة التي حرمها الظالمون من ذريته عليه
السلام، كما قال تعالى: وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ [الصافات:113]،
ولو دلت الآية على ما ادعوا لخالفه الواقع)، لو كانت الآية بمعنى الإمامة
التي هي السلطنة والملك والخلافة لا ينالها الظالم، لكان الواقع مخالفاً
لذلك، لماذا؟ لأنه نال الإمامة الدنيوية كثير من الظالمين، وهذا لا يحتاج
لشاهد، سواء في واقع التاريخ الماضي أو المعاصر، فقد وقعت الإمامة في أيدي
الظالمين في فترات كثيرة في عهد الخلافة الأموية والعباسية وما بعدهما إلى
يومنا هذا، فالواقع يشهد أن الإمامة التي لا ينالها الظالمون إنما هي
إمامة الدين، مثل النبوة، أما الواقع فيشهد بأن السلطنة والخلافة والملك
والحكم كثيراً ما تكون في أيدي الظالمين، فظهر أن المراد من العهد إنما هو
الإمامة في الدين خاصة، والاحتجاج بها على عدم صلاحية الظالم للولاية
تمحل؛ لأنه اعتبار لعموم اللفظ من غير نظر إلى السبب ولا إلى السياق، أو
ذهاب إلى أن الخبر في معنى الأمر بعدم تولية الظالم، كما قاله بعضهم وهو
أشد تمحلاً.
وقضية الحاكم الجائر الظالم فيها تفصيل في كتب السياسة الشرعية ليس هذا
أوانه وإن كنا قد فصلنا الكلام فيه في بحث: نصيحة موضوعية للتيارات
الجهادية.

تفسير قوله تعالى: (وإذ جعلنا البيت مثابة للناس...)
قال الله تبارك وتعالى: وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا مِنْ مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى [البقرة:125] ( وإذ جعلنا البيت ) يعني الكعبة.

( مثابة للناس ) يقول السيوطي
: مرجعاً يثوبون إليه من كل جانب، ومأمناً لهم من الظلم والإغارات الواقعة
في غيره، كان الرجل يلقى قاتل أبيه فلا يهيجه. ( واتخذوا من مقام إبراهيم
) اتخذوا -أيها الناس- من مقام إبراهيم عليه السلام وهو الحجر الذي قام
عليه عند بناء البيت ( مصلى ) أي: مكاناً تصلوا خلفه ركعتي الطواف، وفي
قراءة: ( واتَخَذوا من مقام إبراهيم مصلى ) على الخبر. قوله تبارك وتعالى:
( وإذ جعلنا ) يعني: صيرنا، ( البيت ) يعني الذي بناه إبراهيم بأم القرى،
وهو اسم للكعبة غالباً، كالنجم للثريا، والألف واللام تدخل للمعهود،
والمخاطبون هنا في هذه الآية يعلمون أنه سبحانه وتعالى لم يرد هنا جنس
البيت، وإنما يقصد بيتاً معهوداً في الأذهان، كما قال: فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ [المزمل:16]،
مع أنه لم يصرح باسم الرسول، لكن أل هنا للعهد الذهني، والرسول هو موسى
عليه السلام، فلما علم المخاطبون أنه لم يرد الجنس انصرف إلى المعهود. (
مثابة للناس ) أي: مباءة ومرجعاً للحجاج والعمار يتفرقون عنه ثم يثوبون
إليه ويحنون ويعودون ويئوبون إليه، و ( مثابة ) على وزن مفعلة من الثوَب،
وهو الرجوع بالكلية، وليس مجرد رجوع فقط، إنما رجوع مع انجذاب القلب كما
يجذب المغناطيس الحديد، فهكذا حال القلوب مع هذا البيت المشرف، وسر هذا
التفضيل ظاهر في انجذاب الأفئدة وهوى القلوب وانعطافها ومحبتها له، لم
يقل: وإذ جعلنا البيت مرجعاً للناس يرجعون إليه، لكن استعمل كلمة مثابة،
لأنه رجوع مع انجذاب شديد، فالقلوب ترتمي وتنجذب إليه انجذاباً قوياً؛
فجذبه للقلوب أعظم من جذب المغناطيس للحديد، فهو الأولى بقول القائل:
محاسنه هيولى كل حسن ومغناطيس أفئدة الرجال
الهيولى بضم الياء مخففة أو مشددة، مادة الشيء التي يصنع منها، فهيولى
الكرسي الخشب، أو هيولى المسمار الحديد، أو هيولى الملابس القطنية القطن،
وهكذا. والقائل هنا يمدح أحد المخلوقين ويذكر محاسنه، وبلا شك فإن الكعبة
المشرفة أولى بهذا الثناء وهذا المديح؛ فهم يثوبون إلى البيت على تعاقب
الأعوام من جميع الأقطار، ولا يقضون منه وطراً، وكلما ازدادوا له زيارة
ازدادوا له اشتياقاً، بل بالعكس تجد الذي يزور البيت الحرام ويشرفه الله
سبحانه وتعالى بذلك لا يكون كمن لم يزره في شدة الشوق إليه، فإن من ذاق
وعرف ليس كمن لم يذق ولم يعرف، فتجد من زاره لا يقضي منه وطراً، ولا يشبع
أبداً من مجاورة هذا البيت والحج إليه، يقول: فكلما ازدادوا له زيارة
ازدادت قلوبهم به تعلقاً، وازدادوا له تعطشاً واشتياقاً.
جعل البيت مثاباً لهم ليس منه الدهر يقضون الوطر
ويقول آخر واصفاً الكعبة المشرفة: لا يرجع الطرف عنها حين يبصرها حتى يعود
إليها الطرف مشتاقاً
فالإنسان إذا نظر من بعيد عنها ينجذب من جديد إلى النظر إليها كي يملأ
عينه منها، وهذا استجابة لدعوة إبراهيم عليه السلام. ويقول آخر: سل الله
كم لها من قتيل وسليب وجريح
وكم أنفق في حبها من الأموال والأرواح
ما الذي يدفع الإنسان إلى أن يبذل الآلاف؟ تجد شركات الطيران والسفارات
يصعبون على الناس الحصول على تأشيرات الحج والعمرة، ومع ذلك هل يتوقف
الناس؟! لا، بل يثوبون إلى البيت، ويضحي المسلم بكل شيء، بالمال الذي
يدخره، وبفراق أهله وأولاده، بترك عمله، بمفارقة وطنه، بكل هذه التضحيات!
هل سيجد هناك منصباً دنيوياً فيعطيه أحد مالاً؟ هل سيجد جنات وبساتين
ومناظر جميلة وجبال تكسوها الثلوج كما يجد الذين يحجون إلى سويسرا
وأوروبا؟! لا يجد إلا الحر الشديد، وقد يجد المعاملة الغليظة من بعض أهل
تلك البلاد، فلا شيء من أمور الدنيا يجذبه، وليس إلا هذا المغناطيس الذي
وضعه الله سبحانه وتعالى في هذا البيت المشرف، زاده الله تشريفاً
وتكريماً.
فقد رضي المحب بمفارقة فلذات الأكباد والأهل والأحباب والأوطان، مقدماً
بين يديه أنواع المخاوف والمتالف والمصاعب والمشاق، وهو يستلذ ذلك كله
ويستطيبه.
فهذا معنى مثابة للناس، يثوبون إليه لايشبعون منه، إذا ذهبوا إليه يعودون
منه من كل حدب وصوب، ومن كل جهة منجذبين إليه، هذا معنى قوله: (مثابة
للناس).
معنى وصف البيت بالأمن

قوله تعالى: ( وأمناً ) أي: موضع أمن، وهنا أطلق اللفظ لكن المقصود به الموضع، كقوله تعالى: حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ [العنكبوت:67]، وكقوله: وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا [آل عمران:97]، قال ابن عباس
رضي الله عنهما: ( وأمناً ) يريد أمن من أحدث حدثاً في غيره، ثم لجأ إليه
فهو آمن، ولكن ينبغي لأهل مكة ألا يبايعوه ولا يطعموه ولا يسقوه ولا
يئووه، ولا يكلم حتى يخرج، فإن خرج أقيم عليه الحد. يعني من أحدث حدثاً
خارج الحرم ثم أوى إلى الحرم؛ يترك ولا يقرب منه أحد، حتى في الجاهلية كان
الرجل يرى قاتل أبيه في الحرم -مع أنهم كانوا مشركين- فيتورع عن أن يناله
بسوء إلى أن يخرج من الحرم فيقتله، لكن ما دام أنه داخل الحرم فهو آمن.
قال القاضي أبو يعلى:
وصف البيت بالأمن والمراد جميع الحرم، ( وإذ جعلنا البيت مثابة للناس
وأمناً )، فالبيت المقصود به الكعبة المشرفة، لكن المراد من قوله: (
وأمناً ) كل الحرم، كما قال تعالى: هَدْياً بَالِغَ الْكَعْبَةِ [المائدة:95]
فهنا صرح بالكعبة، لكن هل المقصود الكعبة ذاتها؟ لا، لماذا؟ لأنه لا يذبح
أحد الهدي داخل الكعبة؛ فالمراد: هدياً بالغ الحرم؛ لأنه لا يذبح في
الكعبة ولا في المسجد الحرام، وهذا على طريق الحكم لا على وجه الخبر فقط.
فقوله: ( مثابة للناس وأمناً ) ليس فقط خبراً أنه آمن، لكنه فيه تكليف،
بمعنى: أمِّنوا من يدخله، ولا تروعوا من يدخله، فهو خبر ومقصود منه أيضاً
الأمر والإنشاء والتسلية، وهذا ظاهره خبر، والمراد منه الإنشاء وإصدار
الحكم الشرعي لتأمين من يدخل البيت الحرام، وقد كانوا في الجاهلية يتخطف
الناس من حولهم وهم آمنون لا يسبون، أهل مكة بالذات لا يقترب أحد منهم،
ولا يؤذيهم ولا يروعهم أحد، اعتداداً بحرمة البيت، وهذا الأمان الذي شرعه
الله لهم، وكان الرجل يلقى قاتل أبيه أو أخيه فلا يعرض له.

البيت الحرام مهوى أفئدة الناس
البيت الحرام تشتاق إليه الأرواح ولا تقضي منه وطراً، ولو ترددت إليه كل عام استجابة من الله تعالى لدعاء خليله في قوله: فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ [إبراهيم:37]
وهذه آية من آيات الله سبحانه تعالى، إذ تجد القلوب تنجذب إليه مهما كانت
التضحية، ومهما كانت الأموال، ومهما كانت المشقة، ومع ذلك فألذ شيء عنده
أن يرحل، خصوصاً الذين يأتون من الباكستان والهند، تجد علامات الفقر
الشديد بادية ظاهرة عليه، وتجد الرجل قد أتى بزوجته، وربما بأبيه وجده
ونسائه وأولاده، تمشي قافلة أسرة واحدة في حالة من الفقر البادي والظاهر
عليهم، ومع ذلك يأتون وهم أشد الناس فرحاً بوصولهم إلى هذا البيت الحرام،
فهذه من آيات الله سبحانه وتعالى، وهي ظهور أثر استجابة دعوة إبراهيم
الخليل عليه السلام.
جماعة من المنصرين في أندونيسيا ظنوا أنهم أفلحوا في استعباد واستغلال
الفقر والجهل والمرض عند المسلمين هناك، فأقنعوهم في الظاهر، وانقاد لهم
العشرات مقابل الأدوية والأموال والملابس والإعانة؛ لأنهم في حالة فقر
شديد، فاستطاعوا أن يغرروا ببعض المسلمين الجهلة، واستجابوا في الظاهر
لهؤلاء المنصرين المكفرين المبشرين بالنار، حتى أفلحوا وأخذوهم إلى
الكنيسة وعمدوهم في الكنيسة، فقال لهم القسيس بعدما فرغ من تعميدهم: الآن
نريد أن نكافئكم على دخولكم في النصرانية، كل واحد يطلب الأمنية التي
يحبها، ونحن ننفذها له مهما كانت، فبصوت واحد أجابوا جميعاً وقالوا: الحج
إلى مكة! ونسوا كل شيء، لماذا؟ لأن القلوب تهوي إلى هذا البيت الحرام، وكل
مؤمن في قلبه إيمان وحب لله ورسوله عليه الصلاة والسلام يجد هذا الانجذاب،
وهذا أثر إجابة دعوة إبراهيم الخليل عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام.
وفي الصحيحين عن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يوم فتح مكة: (إن
هذا بلد حرمه الله يوم خلق السماوات والأرض، وهو حرام بحرمة الله إلى يوم
القيامة، وإنه لم يحل القتال فيه لأحد قبلي، ولم يحل لي إلا ساعة من نهار)،
والحرم المكي حرمه إبراهيم عليه السلام، والمدينة جعلها حرماً النبي محمد
صلى الله عليه وسلم بشرعه وشريعته، وما عدا ذلك فكل الأرض حلال، فليس في
الأرض حرم إلا مكة والمدينة، وهناك خلاف في واد في الطائف، لكن الظاهر
والمشهور أن الحرم حرمان: الحرم المكي والحرم المدني، والمسجد الأقصى لا
دليل على أنه حرم، وكذا الحرم الخليلي، فليسا بحرم، ولا تنطبق عليهما
أحكام الحرم، صحيح أن المسجد الأقصى من المواضع الشريفة، لكنه ليس حرماً؛
لأن كلمة حرم كلمة لها حدود وأحكام تخالف بها سائر أرجاء الأرض، فمثلاً:
لا يدخلها الكافر، ولا يقطع شوكها، ولا تلتقط لقطتها، وغير ذلك من
الأحكام، فلا يوجد حرم خليلي أو حرم إبراهيمي، فضلاً عن حرم الجامعة وحرم
كذا وكذا، فكل هذا الكلام لا يجوز، فلا يطلق على هذه المواضع هذا اللفظ
الشريف؛ لأن فيه تسوية لم يأذن بها الله سبحانه وتعالى في غير هذين
البلدين.
الصلاة في المقام الإبراهيمي
قوله تبارك وتعالى: ( واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى
) قرئ بكسر الخاء وقرئ بفتحها، إما أنه أمر معترض بين الجملتين الخبريتين
أو بتقدير ( واتخذوا )، أي: وقلنا اتخذوا، وقرئ بفتح الخاء ماضياً معطوفاً
على جعلنا، فتكون ( واتخذوا ) معطوفاً على جعلنا، أي: اتخذوه مصلى، ومقام
إبراهيم هو الحرم كله كما ورد عن مجاهد، وعنه قال: جمع (مزدلفة) ومنى ومكة، ويقال: مقامه الذي هو في المسجد الحرام، فقد قال قتادة : إنما أمروا أن يصلوا عنده ولم يؤمروا بمسحه، ولقد تكلفت الأمة شيئاً مما تكلفته الأمم قبلها، قال الراغب الأصفهاني : والأولى أنه الحرم كله، فما من موضع ذكروه إلا وهو مصلى أو مدعى أو موضع صلاة، يقول القاسمي
: أقول كأن الأصل في الآية: وإذ جعلنا البيت مثابة للناس وأمناً ومصلى،
ذكرنا من قبل أن البيت المقصود به الكعبة، وهو يطلق على الكعبة، لكن
المقصود الأمن داخل الحرم كله، فالمصلي في الحرم كله آمن، إلا أنه عدل إلى
هذا الأسلوب الحكيم دون ذاك، فلم يقل تبارك وتعالى مثلاً: وإذ جعلنا البيت
مثابة للناس وأمناً ومصلى، مع أن هذا هو المعنى، لكنه عدل عن ذلك إلى هذا
الأسلوب الحكيم في قوله تعالى: ( واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى ) ولم يقل:
واتخذوا منه مصلى، لوجوه:
أحدها: التنويه بأمر الصلاة فيه، والتعظيم لشأنها، حيث أفرده للعناية بها
جملة على حدة.
ثانيها: التذكير؛ لأنه مقام الأب الأكبر للأنبياء كافة، وما كان مقامه
فجدير بأن يحترم ويعظم.
ثالثها: التنصيص على أن هذا الاتخاذ بأمر رباني لا بتشريع بشر، ولم يقل:
ومصلى، وإنما قال: ( واتخذوا )، فعدل عن الخبر إلى الأمر، إظهاراً أن هذا
تشريع من الله سبحانه وتعالى، فالتنصيص على أن هذا الاتخاذ بأمر رباني لا
بتشريع بشر تمهيداً للأمر باستقباله، لأن هذه الأجزاء في الآيات كلها فيها
إرهاصات بين يدي أمر خطير سيحصل قريباً، وهو تحويل القبلة، فالتنويه بقصة
بناء البيت وتشريفه وجعله مثابة للناس وأمناً، ثم الأمر باتخاذه مصلى،
إرهاص وتقديم وتوطئة وتمهيد بين يدي الأمر الذي سيأتي قريباً بتحويل
القبلة من بيت المقدس إلى البيت الحرام، فهذا تمهيد للأمر باستقباله،
وإلزام لمن جادل فيه وهم اليهود، فإن اليهود جادلوا في تحويل القبلة،
فالله سبحانه وتعالى يبين لهم شرف هذه القبلة الجديدة، وقد روى الشيخان
وغيرهما أن عمر رضي الله تعالى عنه قال: (يا رسول الله! لو اتخذت من مقام إبراهيم مصلى، فنزلت: ( واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى )) والحديث نصه في البخاري عن أنس رضي الله عنه قال عمر
رضي الله عنه: (وافقت ربي في ثلاث: فقلت: يا رسول الله! لو اتخذنا من مقام
إبراهيم مصلى، فنزلت ( واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى ) ، وآية الحجاب،
قلت: يا رسول الله! لو أمرت نساءك أن يحتجبن فإنه يكلمهن البر والفاجر،
فنزلت آية الحجاب، واجتمع نساء النبي صلى الله عليه وسلم في الغيرة عليه،
فقلت لهن: عسى ربه إن طلقكن أن يبدله أزواجاً خيراً منكن، فنزلت هذه
الآية). قال ابن كثير
: ومقام إبراهيم هو الحجر الذي يصلي عنده الأئمة، وذلك الحجر هو الذي قام
إبراهيم عليه عند بناء البيت. ومن ذهب إلى هناك تمكن من أن يراه، وهم
يضعونه داخل تلك القبة النحاسية، ويضعون عليه حراسة، لأن كثيراً من الجهلة
يعمدون إليه ويتمسحون به، وهذا من البدع والضلال، ومن دقق النظر داخل هذه
القبة الزجاجية رأى الحجر بالفعل، وعليه موضع قدمي إبراهيم عليه السلام
كالحفر، وموضع القدمين واضح جداً في الحجر نفسه
تاريخ مقام إبراهيم

يقول ابن كثير
: ومقام إبراهيم هو الحجر الذي يصلي عنده الأئمة، وذلك الحجر هو الذي قام
إبراهيم عليه عند بناء البيت، فلما ارتفع الجدار أتاه إسماعيل عليه السلام
به ليقوم فوقه ويناوله الحجارة، فيضعها بيده لرفع الجدار، وكان كلما كمل
ناحية انتقل إلى الناحية الأخرى، يطوف حول الكعبة وهو واقف عليه، كلما فرغ
من جدار نقله إلى الناحية التي تليه، وهكذا حتى أتم بناء جدران الكعبة،
كما جاء بيانه في قصة إبراهيم وإسماعيل في بناء البيت من رواية ابن عباس عند البخاري.
قال ابن كثير : وقد كان هذا المقام ملصقاً بجدار الكعبة قديماً. ومن تأمل في الجهة الشرقية من الكعبة يجد مكان المقام ما زال واضحاً، يقول ابن كثير
: ومكانه معروف اليوم إلى جانب الباب مما يلي الحجر، يمين الداخل من
الباب. والحرم كان ضيقاً جداً من قبل، وكأن الخليل عليه السلام لما فرغ من
بناء البيت وضعه إلى جدار الكعبة، أو أنه انتهى عنده البناء فتركه هناك،
ولهذا -والله أعلم- أمر عند الفراغ من الطواف بصلاة سنة الطواف هناك،
وناسب أن تكون الصلاة عند مقام إبراهيم حيث انتهى بناء الكعبة فيه، كما
فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنه لما قدم مكة طاف بالبيت سبعاً،
وجعل المقام بينه وبين البيت، فصلى ركعتين. قال ابن كثير : وإنما أخره عن جدار الكعبة إلى موضعه الآن عمر رضي الله عنه، فالذي حوله من المكان اللصيق بالكعبة إلى المكان الموجود الآن هو عمر رضي الله تعالى، ولم ينكر ذلك عليه أحد من الصحابة رضي الله عنهم، فقد روى البيهقي بسنده إلى عائشة رضي الله عنها قالت: (إن المقام كان في زمان رسول الله صلى الله عليه وسلم وزمان أبي بكر رضي الله عنه ملتصقاً بالبيت، ثم أخره عمر بن الخطاب رضي الله عنه).
قيل: ذهب السيل به بعد تحويل عمر إياه من موضعه هذا فرده عمر إليه.

تفسير قوله تعالى: (وعهدنا إلى إبراهيم وإسماعيل ...)
قال تبارك وتعالى: وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ [البقرة:125].
( عهدنا إلى إبراهيم وإسماعيل ) أي: أمرناهما ( أن ) بأن ( طهرا بيتي ) من
الأوثان ( للطائفين والعاكفين ) المقيمين فيه، ( والركع السجود ) جمع راكع
وجمع ساجد، والمقصود بهم المصلون. يقول القاسمي
رحمه الله تعالى: ( وعهدنا إلى إبراهيم وإسماعيل ) أي: أمرناهما
ووصيناهما، ( أن طهرا بيتي ) عن كل رجس حسي ومعنوي، فلا يفعل بحضرته شيء
لا يليق في الشرع، أو ( طهرا بيتي ) ابنياه على الطهر من الشرك به، كما
قال تعالى: وَإِذْ
بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لا تُشْرِكْ بِي
شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ
السُّجُودِ [الحج:26] الطائفين حوله، وعن سعيد بن جبير: هم الذين يأتون من الغربة، يعني الآفاقيين، يأتون فيطوفون حوله، (والعاكفين) المقصود بهم أهله المقيمون به أو المعتكفون فيه.
روى ابن أبي حاتم بسنده إلى ثابت قال: قلت لـعبد الله بن عبيد بن عمير:
ما أراني إلا مكلماً أمير المؤمنين أن يمنع الناس الذين ينامون في المسجد
الحرام، فإنهم يجنبون ويحدثون، لأن العين وكاء السه؟ قال: لا تفعل، فإن ابن عمر سئل عنهم فقال: هم العاكفون.
وقد ثبت في الصحيح أن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما كان ينام في مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم وهو عزب.
قال في الكشاف: يجوز أن يريد بالعاكفين الواقفين، يعني: القائمين في الصلاة، كما قال: لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ [البقرة:125]، جمع راكع وساجد، والمعنى للطائفين والمصلين؛ لأن القيام والركوع والسجود هيئات المصلي.[url=https://raby.own0.com/][url=https://raby.own0.com/]
[/url][/url]
[url=https://raby.own0.com/][/url]

[size=16]تفسير قوله تعالى: (وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا بلداً آمناً ..)
قال الله تبارك وتعالى: وَإِذْ
قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ
أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ
الآخِرِ قَالَ وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ
إِلَى عَذَابِ النَّارِ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ [البقرة:126].
يقول تعالى: ( وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا بلداً آمنا ) يعني: اجعل هذا
المكان ذا أمن، وقد أجاب دعاءه، فجعله حرماً لا يسفك فيه دم إنسان، ولا
يظلم فيه أحد، ولا يصاد صيده، ولا يختلى خلاه، ولا يقطع حشيشه، ولا يعضد
شجره
رزق الله المجبى من كل مكان إلى مكة

قوله تعالى: ( وارزق أهله من الثمرات ) هنا يذكر السيوطي
كلاماً يحتاج إلى دليل، يقول: وقد فعل بنقل الطائف من الشام إليه كما قيل،
وكان أقفر لا زرع فيه ولا ماء، والطائف بلد قريب من الحرم كان أقفر لا ماء
فيه ولا زرع، كان منطقة بلقعاً، فنقلت الطائف من الشام إلى هذا المكان،
وهذا يحتاج إلى دليل، والله تعالى أعلم. ولكن هل نحن نحتاج إلى بينة في
تفسير هذه الآية؟! والله إنها لمن أعلام النبوة!
وقوله تعالى: يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ [القصص:57]
هذه آية من آيات الله سبحانه وتعالى، ولا يكاد ينكرها أحد أبداً، اذهب إلى
مكة تجد كل أسواق العالم موجودة هناك، كل الثمرات، كل الفواكه، ما شيء من
الثمرات والأرزاق إلا ويجبى إلى هذ البلد مع أنه واد لا زرع فيه، حتى
الزرع الذي يفتعلونه الآن ويصطنعونه تشعر أن الأرض تقول: هذا ليس لي، وما
أطيق هذا، فالأرض تلك ليس من طبيعتها أن تقبل الزراعة، ولذلك فإنهم
يتكلفون أموالاً طائلة في إرغام الزرع على أن يتواجد في تلك التربة عندهم،
ومع ذلك يجبى إليه ثمرات كل شيء، ولا يعلم مكان فيه من الخيرات والبركات
وسعة الرزق ما يوجد في بلد الله الحرام، وهذا أيضاً أثر إجابة دعوة
إبراهيم الخليل عليه السلام، فإن الله بالفعل رزق أهله من كل الثمرات، يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِزْقًا مِنْ لَدُنَّا [القصص:57].
(
وارزق أهله من الثمرات ) هل كل أهله؟ لا، يقول تعالى: ( من آمن منهم بالله
واليوم الآخر ) فهذا بدل من (أهلها)، وخصهم بالدعاء لهم موافقة لقوله: (
لا ينال عهدي الظالمين ) فإبراهيم عليه السلام كما قال الله سبحانه وتعالى
من قبل، لما قال له: ( ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين ) يعني:
الظالمون من ذريتك لن يكونوا أئمة في الدين، والمحسنون منهم سيكونون أئمة
في الدين، فالمحسنون هم الذين يؤمنون بالله واليوم الآخر، ولذلك إبراهيم
عليه السلام أبدل من قوله: ( وارزق أهله من الثمرات ) قال: ليسوا كل أهله،
لكن أدخل في دعائه ( من آمن منهم بالله واليوم والآخر ) فخصهم بالدعاء كي
يوافق قوله تعالى من قبل: ( لا ينال عهدي الظالمين ) .
قال تعالى: ( ومن كفر ) يعني: أرزق هؤلاء الصالحين المحسنين من آمن بالله
واليوم الآخر وسأرزق أيضاً من كفر، ماذا أفعل معه؟ ( فأمتعه ) إما
بالتشديد أو بالتخفيف، يعني: فأمتعه في الدنيا فقط، ( قليلاً ) مدة حياته
القليلة، ( ثم أضطره إلى عذاب النار ) يعني: ألجئه إلى عذاب النار، فلا
يجد عنها محيصاً، ( وبئس المصير ) أي: بئس المرجع فيها.

أمان البيت الحرام
يقول القاسمي
رحمه الله تعالى: ( وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا ) الموضع الذي جعلت فيه
بيتك وأمرتني بأن أسكنه من ذريتي، وهو مكة، ( بلداً ) كلمة البلد معناها
المكان الذي يأنس الذي يحل به، ( بلداً آمناً ) أي: ذا أمن، لا يرعب أهله،
وقد أجاب الله دعاءه، كقوله تعالى: وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا [آل عمران:97] والمقصود أمنوه، وقوله تعالى: أَوَلَمْ
يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ
حَوْلِهِمْ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ [العنكبوت:67]، إلى غير ذلك من الآيات.
صحت أحاديث متعددة بتحريم القتال في مكة، ففي صحيح مسلم عن جابر رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (لا يحل لأحد أن يحمل بمكة السلاح)، فهو آمن من الآفات، لم يصل إليه جبار إلا قصمه الله، كما فعل بأصحاب الفيل.
وقوله تعالى في سورة إبراهيم: رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا [إبراهيم:35]
بالتعريف، والكلام في هذا كثير ولن نفصل فيه الآن، لكن باختصار شديد: هنا
قال: ( اجعل هذا بلداً آمناً ) بالتنكير باعتبار أنه لم يكن بنى البيت،
وكان لا يزال في بداية بنائه، فلم يعمر بالحجاج والطائفين والمعتكفين وغير
ذلك، وفي سورة إبراهيم قال: ( رب اجعل هذا البلد )؛ لأن الكعبة كانت قد
بنيت بالفعل، فقال: ( هذ البلد آمناً ).
( وارزق أهله من الثمرات ) سأل إبراهيم ذلك؛ لأن مكة لم يكن فيها زرع ولا
ثمر، فاستجاب الله تعالى له فصارت يجبى إليها ثمرات كل شيء، ( من آمن منهم
بالله واليوم الآخر ) هذه بدل من أهله، وهو بدل بعض، ( وارزق أهله من
الثمرات ) بدل بعض من كل، ( من آمن منهم بالله واليوم الآخر ) يعني: ارزق
المؤمنين من أهله خاصة، وإنما خصهم بالدعاء إظهاراً لشرف الإيمان،
واهتماماً بشأن أهله، فالذي يهمه هم أهل الإيمان، وهذا من مراعاة حسن
الأدب في المسألة، حيث ميز الله تعالى المؤمنين عن الكافرين في باب
الإمامة، في قوله: ( لا ينال عهدي الظالمين )؛ فتأدب إبراهيم عليه السلام
في الدعاء فلم يدخل الظالمين في دعوته، وإنما قال: ( من آمن منهم بالله
واليوم الآخر )، وفيه ترغيب لقومه في الإيمان وزجر عن الكفر، فقال الله
تعالى معلماً أن شمول الرحمانية بأمن الدنيا ورزقها لجميع عمرة الأرض: (
قال ومن كفر ) يعني: رزقي في الدنيا أثر من آثار اسمي الرحمن، الذي هو
رحمان الدنيا الذي تعم رحمته الكافرين والمؤمنين، ويرزق الجميع، ويعطي
الجميع الصحة وأعراض الدنيا والأرزاق وغير ذلك مما هو مشاهد محسوس، فهذه
الرحمة العامة تكون ابتلاء وفتنة للكافرين، ونعمة للمؤمنين، ( قال ومن كفر
) يعني: أنيله أيضاً ما ألهمتك من الدعاء بالأمن والرزق، فهو عطف على فعل
محذوف دل الكلام عليه.
( فأمتعه ) والمقصود بالمتاع الرزق عبر عنه بكلمة المتعة وما معنى المتعة؟
المتعة هي زاد قليل وبلغة، تخسيساً لحظهم من الرزق كما قال: لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلادِ * مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ [آل
عمران:196-197]، وكذلك قال هنا: ( ومن كفر ) يعني: أرزقه وأمتعه قليلاً،
فهذا تخسيس لهذا المتاع الذي ينالونه وتحقير له، وأكد ذلك بقوله: ( فأمتعه
قليلاً ) يعني: تمتيعاً قليلاً، سواء بنعمة الأمن أو بنعمة الرزق. و(
قليلاً ) إما أن المعنى أن كمية المتاع تكون قليلاً أو أن زمان المتعة
قليل إلى أن تنقضي آجالهم فيفضون إلى ربهم. ( ثم أضطره إلى عذاب النار )
يعني: ألجئه إلى عذاب النار، كما قال تعالى: يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا [الطور:13]، وقال تعالى: يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ [القمر:48] وقرئ ( فأمتعه قليلاً ثم أضطره ) بلفظ الأمر فيهما على أنهما دعاء من إبراهيم عليه السلام.
( وبئس المصير ) يعني: عذاب النار، والمصير في اللغة هو ما ينتهي إليه الأمر
تفسير قوله تعالى: (وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل ..)
قال الله تبارك وتعالى: وَإِذْ
يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ
رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ [البقرة:127]
يقول عز وجل: ( وإذ يرفع إبراهيم القواعد ) (وإذ) أي: واذكر إذ يرفع
إبراهيم القواعد والأسس، أو الجدر، ( من البيت ) يبنيه، متعلق بيرفع، (
وإسماعيل ) عطف على إبراهيم عليه السلام، وهنا يتقدر فعل: يقولان، أي:
وهما يبنيان البيت يقولان: ( ربنا تقبل منا ) بناءنا هذا البيت الحرام، (
إنك أنت السميع ) للقول، ( العليم ) أي: بالفعل. ( ربنا واجعلنا مسلمين )
أي منقادين لك ( ومن ذريتنا ) واجعل من أولادنا ( أمة ) جماعة ( مسلمة لك
) ( ومن ذريتنا أمة مسلمة لك ) من هنا للتبعيض؛ لأنه تقدم قوله: ( لا ينال
عهدي الظالمين ) وهو نفس المعنى الذي ذكرناه في قوله تعالى حكاية عن
إبراهيم عليه السلام: ( وارزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله واليوم
الآخر ) كذلك ذكر هنا مراعاة لنفس هذا الأدب قالا عليهما السلام: ( ومن
ذريتنا )، يقصدا بذلك المحسنين من الذرية، كما في قوله: وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ [الصافات:113]؛
فهي للتبعيض. ( وأرنا ) علمنا، ( مناسكنا ) شرائع عبادتنا أو حجنا، ( وتب
علينا إنك أنت التواب الرحيم )، سألاه التوبة مع عصمتهما تواضعاً وتعليماً
لذريتهما، وإشارة إلى أن هذا البيت هو موضع غسل الذنوب، فمن أراد أن يعود
من ذنوبه كيوم ولدته أمه فليأت هذا البيت، وليدع الله سبحانه وتعالى فيه،
فإنه مقام ومحل وموضع إجابة مثل هذا الدعاء.
( ربنا وابعث فيهم ) أي: في أهل البيت الحرام، ( رسولاً منهم ) أي: من
أنفسهم، وقد أجاب الله دعاءه بمحمد صلى الله عليه وسلم، وكل نبي كان يدعو
لنفسه ولقومه، أما إبراهيم عليه السلام فقد دعا لنفسه ولقومه ولهذه الأمة
المرحومة؛ أمة محمد صلى الله عليه وسلم، ( يتلو عليهم آياتك ) القرآن (
ويعلمهم الكتاب ) القرآن ( والحكمة ) ما فيه من الأحكام، ( ويزكيهم )
يطهرهم من الشرك، ( إنك أنت العزيز ) الغالب ( الحكيم ) في صنعه.
يقول القاسمي
رحمه الله تعالى هنا: ( وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل ) أي:
اذكر بناءهما البيت ورفعهما القواعد منه، وصيغة الاستقبال لحكاية الحال
الماضية، ولم يقل: وقد رفع إبراهيم البيت وإسماعيل ودعوا بكذا وكذا، مع أن
الكلام عن الماضي، لكنه عبر بصيغة المضارع الذي يفيد الاستقبال، لماذا؟ كي
يستحضر الإنسان صورتها العجيبة، والقواعد: جمع قاعدة، وهي الأساس والأصل
لما فوقه، قال الزجاج
: القواعد أساطين البناء التي تعمده. وقد بين الله سبحانه وتعالى في سورة
الحج أنه أراه موضع البيت، ولم يكن الأمر إلا تكليفاً من الله سبحانه
وتعالى، حيث يقول عز وجل: ( وإذ بوأنا لإبراهيم مكان البيت ) يعني: عينا
له محله وعرفنا إبراهيم به، وقد اختلف العلماء في تفصيل ذلك، قال بعضهم:
الله سبحانه وتعالى دله على مكان البيت بسحابة، وكان ظلها على قدر مساحته،
أي: جاءت سحابة مستطيلة فوقفت بحذاء البيت في السماء، وكان الظل موازياً
لحدود الكعبة المشرفة، وقيل: دله عليه بريح تسمى الخدوج، كشفت عنه حتى ظهر
أسه القديم، فبنى عليه إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام، فإبراهيم ليس هو
الذي أسس البيت ابتداءً، لكن القواعد كانت موجودة، والذي فعله رفع البناء
على الأسس التي كانت موجودة أصلاً، ولذلك قال تعالى في سورة الحج: وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ [الحج:26]
أي: دللناه عليه وعرفناه به، وفي هذه الآية قال: ( وإذ يرفع إبراهيم
القواعد من البيت وإسماعيل ربنا تقبل منا ) ولابد أن نقدر هنا: يقولان،
مثل قوله تعالى: وَالْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ * سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ [الرعد:24]
تقدر هنا: يقولون. وهنا ترك مفعول: تقبل، ولم ينص عليه، وما هو الذي
يتقبل؟ ترك هكذا ليعم الدعاء وغيره من القرب والطاعات، والتي من جملتها ما
هما بصدده من البناء. ( إنك أنت السميع ) لدعائنا، والسميع أبلغ من
السامع؛ لأنها صيغة مبالغة، والاستماع يكون بمعنى القبول والإجابة، كقوله
صلى الله عليه وسلم في الدعاء الطويل الذي رواه مسلم : (أعوذ بك من دعاء لا يسمع) أي: لا يستجاب، ومنه قول المصلي: سمع الله لمن حمده، يعني: استجاب الله لمن حمده، أو قبل الله حمد من حمده، وأنشدوا:
دعوت الله حتى خفت ألا يكون الله يسمع ما أقول

أي: يستجيب، وإلا فالله عالم بضمائرنا ونياتنا.
وفي صحيح البخاري عن ابن عباس
رضي الله عنهما في حديث مجيء إبراهيم عليه السلام لتفقد إسماعيل عليهما
السلام، ثم قال: يا إسماعيل! إن الله قد أمرني بأمر، قال: فاصنع ما أمرك
ربك، قال: وتعينني؟ قال: وأعينك، قال: فإن الله أمرني أن أبني هاهنا
بيتاً، وأشار إلى أكمة مرتفعة على ما حولها، قال: فعند ذلك رفعا القواعد
من البيت، فجعل إسماعيل يأتي بالحجارة وإبراهيم يبني، حتى إذا ارتفع
البناء جاء بهذا الحجر فوضعه له، فقام عليه وهو يبني، وإسماعيل يناوله
الحجارة، وهما يقولان أثناء عملية البناء: ( ربنا تقبل منا إنك أنت السميع
العليم )
تفسير قوله تعالى: (ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك ..)
قال تعالى: رَبَّنَا
وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً
لَكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ
الرَّحِيمُ [البقرة:128].
( ربنا واجعلنا مسلمين لك ) أي: مخلصين لك وجوهنا، من قوله: أسلم وجهه
لله، أو مستسلمين، يقال: أسلم له وسلم واستسلم، إذا خضع وأذعن، والمعنى:
أي زدنا إخلاصاً أو إذعاناً لك، ( ومن ذريتنا ) يعني واجعل من ذريتنا (
أمة مسلمة لك ). ولم يبين هنا تبارك وتعالى من هي هذه الأمة التي دعا لها
إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام بقولهما: ( ومن ذريتنا أمة مسلمة لك )،
لكن الله سبحانه وتعالى بين في سورة الجمعة أن تلك الأمة هي أمة العرب،
وأن الرسول هو سيد الرسل عليه الصلاة والسلام، وذلك في قوله: هُوَ
الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ
آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ
كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ [الجمعة:2-3]؛
لأن الأميين هم العرب بالإجماع، والرسول المذكور هو نبينا محمد صلى الله
عليه وسلم إجماعاً، ولم يبعث رسول من ذرية إسماعيل إلا نبينا محمد صلى
الله عليه وسلم وحده، فإن الدعاء هنا ( ومن ذريتنا ) من إسماعيل الذي هو
ابن إبراهيم عليه السلام، وما خرج من ذرية إسماعيل إلا رسول واحد هو سيد
المرسلين وأشرفهم نبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم، فيتحتم أن تكون
الأمة هي أمة العرب، والرسول هو النبي محمد صلى الله عليه وسلم، فلم يبعث
رسول من ذرية رسول من ذرية إبراهيم وإسماعيل إلا نبينا محمد صلى الله عليه
وسلم وحده، وثبت في الصحيح: أنه هو الرسول الذي دعا به إبراهيم، ولا ينافي
ذلك عموم رسالته إلى الأسود والأحمر؛ لأنه بعث لأمة العرب، ودعوته
للعالمين كلهم في كل زمان ومكان.
و(من) في قوله: ( ومن ذريتنا ) للتبعيض أو للتبيين، كقوله: وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ [النور:55]،
وإنما خص الذرية بالدعاء؛ لأنهم أحق بالشفقة، ولأنهم إذا صلحوا صلح بهم
الأتباع.
( وأرنا مناسكنا ) أي: عرفنا متعبداتنا، ومناسكنا جمع منسَك أو منسِك بفتح
السين وكسرها، وهو المتعبد، وشرعة العبادة، يقع على المصدر والزمان
والمكان، من النسك وهو العبادة والطاعة، وكل ما تقرب به إلى الله تعالى،
فلذلك يقال في الذبيحة التي يتقرب الإنسان بها إلى الله: النسيكة، ومن
المفسرين من حمل المناسك على مناسك الحج، لشيوعها في أعماله ومواضعه،
فالإراءة حينئذ لتعريف تلك الأعمال والبقاع، يعني عرفنا أعمال الحج
والبقاع والأماكن التي نمارس فيها شعائر الحج، وقد رويت آثار عن بعض
الصحابة والتابعين تتضمن أن جبريل أرى إبراهيم المناسك، وأن الشيطان تعرض
له فرماه عليه السلام، قالوا: وفي ذلك ظهور لشرف عمل الحج، حيث كان متلقى
عن الله بلا واسطة، لكونه علماً على آتي يوم الدين حيث لا واسطة هناك بين
الرب والعباد، والذي عول عليه أئمة اللغة ما ذكرناه أولاً من حمل المناسك
على ما يرجع إليه أصل هذه اللفظة، وهي: العبادة والتقرب إلى الله تعالى
واللزوم لما يرضيه، وجعل ذلك عاماً لكل ما شرعه الله لإبراهيم عليه
السلام، فيكون المعنى: علمنا كيف نعبدك، وأين نعبدك، وبماذا نتقرب إليك،
حتى نخدمك كما يخدم العبد مولاه.
( وتب علينا إنك أنت التواب الرحيم ) هذا الدعاء للتفريط لأصحاب التقصير،
فإن العبد وإن اجتهد في طاعة ربه فإنه لا ينفك عن التقصير من بعض الوجوه،
إما على سبيل السهو والنسيان، أو على سبيل ترك الأولى، فالدعاء منهما
عليهما السلام لأجل ذلك.
تفسير قوله تعالى: (ربنا وابعث فيهم رسولاً منهم يتلو عليهم آياتك ..)
قال الله تعالى: رَبَّنَا
وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ
وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ
الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [البقرة:129]،
وهذا إخبار عن تمام بقية دعوة إبراهيم الخليل عليه السلام لأهل الحرم، أن
يبعث الله فيهم رسولاً منهم، يعني من ذية إبراهيم عليه السلام، وهم العرب
من ولد إسماعيل، وقد أجاب الله تعالى لإبراهيم عليه السلام هذه الدعوة،
فبعث في ذريته رسولاً منهم وهو محمد صلى الله عليه وسلم إلى الناس كافة،
وقد أخبر صلى الله عليه وسلم عن نفسه أنه دعوة إبراهيم، ومراده هذه الدعوة
المذكورة في قوله: ( ربنا وابعث فيهم رسولاً منهم يتلو عليهم آياتك
ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم إنك أنت العزيز الحكيم )، فقد أخرج الإمام
أحمد عن العرباض بن سارية رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إني عند الله لخاتم النبيين، وإن آدم عليه السلام لمنجدل في طينته) يعني: في علم الله كان هو خاتم النبيين، وآدم ينفخ فيه الروح، ثم قال: (وسأنبئكم بأول ذلك؛ أنا دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى بي، ورؤيا أمي التي رأت، وكذلك أمهات النبيين يرين)، وأخرج أيضاً نحوه عن أبي أمامة رضي الله عنه قال: (قلت: يا نبي الله! ما كان أول بدء أمرك؟ قال: دعوة أبي إبراهيم، وبشرى عيسى بي، ورأت أمي أنه يخرج منها نوراً أضاءت منها قصور الشام) وهذا الحديث صحيح.
وقوله عليه الصلاة والسلام: (أول أمري دعوة أبي إبراهيم) هي المذكورة هنا في هذه الآية رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ [البقرة:129]، (وبشرى عيسى بي) وهي قول المسيح عليه السلام تصريحاً باسمه: وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ [الصف:6]، بل إن البشارة برسالة محمد عليه الصلاة والسلام من أجلِّ مقاصد رسالة عيسى، فكلمة الإنجيل معناها البشارة
تفسير قوله تعالى: (ومن يرغب عن ملة إبراهيم)
قال تعالى: وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ [البقرة:130] يعني: لا يرغب عن ملة إبراهيم فيتركها إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ [البقرة:130] يعني: إلا من جهل جهلاً مركباً أنها مخلوقة لله سبحانه وتعالى يجب عليها عبادة الله، أو استخف بها وامتهنها، وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا [البقرة:130] أي: اخترناه، ( في الدنيا ) بالرسالة والخلة، فهو خليل الله تعالى، وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ [البقرة:130]، الذين لهم الدرجات العلى.
إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ [البقرة:131] يقدر قبل (إذ) واذكر (إذ قال له رب أسلم)، أي: انقد لله وأخلص له دينك، قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ [البقرة:131] .
وَوَصَّى
بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ
اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [البقرة:132]
(ووصى)، وفي قراءة أخرى ( وأوصى بها ) أي: بملة إبراهيم عليه السلام، (
وأوصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب )، ويمكن أن تكون كلمة (بها) تعود على
الكلمة التي أشار إليها تعالى في سورة الزخرف: وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ [الزخرف:28]
( إبراهيم بنيه ويعقوب ) يعني: ويعقوب أيضاً أوصى بها بنيه، ( يا بني )
قال: يا بني ( إن الله اصطفى لكم الدين ) أي: دين الإسلام، ( فلا تموتن
إلا وأنتم مسلمون )، وهذا فيه نهي عن ترك الإسلام، وأمر بالثبات عليه إلى
مصادفة الموت.
قوله تبارك وتعالى: ( ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه ) بين
تبارك وتعالى ملة إبراهيم عليه السلام في قوله عز وجل: قُلْ
إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا
مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [الأنعام:161]؛
فملة إبراهيم عليه السلام هي دين الإسلام الذي بعث الله به نبيه محمداً
صلى الله عليه وسلم، وكذا أيضاً في قوله عز وجل: ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا [النحل:123].
وقوله عز وجل هنا: ( ومن يرغب عن ملة إبراهيم )، كما قال السيوطي
: لا يرغب، فالاستفهام هنا فيه إنكار واستبعاد أن يكون في العقلاء من يرغب
عن الحق الواضح الذي هو ملة إبراهيم، وهو ما جاء به محمد صلى الله عليه
وسلم، لأن محمداً عليه الصلاة والسلام يتبع ملة أبيه إبراهيم عليه السلام،
ولا يمكن أن يوجد إنسان عاقل سوي أريد به الخير يعرض ويترك ملة إبراهيم
التي يدعو إليها محمد صلى الله عليه وسلم. والسياق تعريض بمعاندي أهل
الكتاب والمشركين، فلا يرغب عن ملته الواضحة الغراء إلا من سفه نفسه، وحمل
نفسه على السفه وهو الجهل، وسفه نفسه أبلغ من جهلها، إذ لم يقل تعالى: إلا
من جهل نفسه، لكنه قال: ( إلا من سفه نفسه )، لماذا؟ لأن الجهل ضربان: جهل
بسيط، وجهل مركب، والجهل البسيط هو ألا يكون للإنسان اعتقاد في شيء،
والجهل المركب هو أن يعتقد في الحق أنه باطل، ويعتقد في الباطل أنه حق،
والسفه أن يعتقد ذلك، أي أن السفه هو عبارة عن النوع المركب من الجهل،
فليس هو الجهل البسيط، لكنه النوع المركب من الجهل، فالجهل البسيط لا
يعتقد صاحبه شيئاً، أي أنه لا يتخذ موقفاً محدداً، أما الجهل المركب فهو
يجهل، ويجهل أنه يجهل، فيعتقد أن الباطل هو الحق، وأن الحق هو الباطل،
والسفه أن يعتقد هذه العقيدة الباطلة ويرى الحق باطلاً والباطل حقاً، ثم
هو في سلوكه العملي وفعله وتصرفه يتحرى الفعل بمقتضى ما اعتقده، فيدافع عن
الآلهة الباطلة، ويضحي في سبيلها، ويدعو إليها بهمة ونشاط! هذا هو السفه.
فبين تعالى أن من رغب عن ملة إبراهيم فإن ذلك لسفه نفسه، وذلك أعظم مذمة،
فهو مبدأ كل نقيصة، وذلك أن من جهل نفسه جهل أنه مصنوع، جهل أنه مخلوق،
وإذا جهل كونه مصنوعاً جهل صانعه، كما نلاحظ ذلك جلياً ظاهراً في الكفار،
فهو يجهل أنه مخلوق، ثم هو ينكر خالقه تبارك وتعالى، وإذا لم يعلم أن له
صانعاً فكيف يعرف أمره ونهيه وهو أصلاً لا يعتقد وجود الله؟! وكيف يتحرى
أمراً أو نهياً لله تبارك وتعالى؟! وكيف يرى الأشياء ويحكم بقبحها
وحسنها؟! ولكون معرفة النفس ذريعة إلى معرفة الخالق جل ثناؤه، قال تبارك
وتعالى: وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ [الذاريات:21]
لماذا؟ لأننا إذا عرفنا أنفسنا وأبصرنا في أنفسنا وتدبرنا آيات الله
سبحانه وتعالى في خلقنا وأنفسنا؛ فإن ذلك يدلنا على خالقنا وفاطرنا سبحانه
وتعالى، فالتبصر بأحوال النفس يبصرنا بخالقها، وهذه من آيات الله سبحانه
وتعالى، وقال عز وجل: وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ [الحشر:19]، فهذا معنى قوله تعالى: (ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه).
معنى قوله تعالى: (ولقد اصطفيناه في الدنيا)

قوله تعالى: ( ولقد اصطفيناه في الدنيا ) أي: اخترناه من بين سائر الخلق
بالرسالة والنبوة والإمامة، وتكثير الأنبياء من نسله، وإعطاء الخلة،
وإظهار المناسك، وجعل بيته آمناً ذا آيات بينات إلى يوم القيامة، وكل هذه
وجوه اصطفاء الله تبارك وتعالى لخليله إبراهيم أبي الأنبياء عليه وعلى
نبينا أفضل الصلاة والسلام. وما وجه هذا الاصطفاء بالرسالة؟ جعله من أولي
العزم من الرسل، وبالنبوة، وبالإمامة فقال: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا [البقرة:124]،
وكان إبراهيم عليه السلام إمام لجميع الناس، وكل أهل الملل يتحرون أن
ينتسبوا إلى إبراهيم عليه السلام، وأكثر الأنبياء من نسله، بل كل الأنبياء
الذين أتوا بعده هم من نسله، سواء في ذلك الأنبياء الذين من نسل إسحاق
ويعقوب، أو من نسل إسماعيل، وهو محمد صلى الله عليه وسلم، وقد أعطاه الله
الخلة، واتخذه الله سبحانه وتعالى خليلاً: وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا [النساء:125].
أما في الآخرة يقول تعالى: وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ [البقرة:130]
الذين لهم الدرجات العلى، وفي هذا أكبر تفخيم لرتبة الصلاح؛ لأن هذا يدل
على شرف وصف الإنسان بأنه إنسان صالح أو عبد صالح، لماذا؟ لأنه تعالى بين
أن مقام إبراهيم عليه السلام المفخم المعظم في الآخرة إنما هو بكونه من
الصالحين؛ فحيث جعل الله تبارك وتعالى إبراهيم عليه السلام متصفاً بالصلاح
فهو حقيق بالإمامة لعلو رتبته عند الله تعالى في الدارين، فأعطاه الله
سبحانه وتعالى في الدنيا أعلى المراتب؛ فلا بد أن تكون رتبة الصالحين التي
جعلها أيضاً لإبراهيم في الآخرة هي أفخم المراتب وأعلاها، ففي ذلك أعظم
ترغيب في اتباع دينه والاهتداء بهديه، وفي هذا أيضاً أشد ذم لمن خالفه، كل
ذلك تذكير لأهل الكتاب بما عندهم من العلم بأمر هذا النبي الكريم، وإقامة
للحجة عليهم؛ لأن أكثر ذلك معطوف على قوله تعالى: ( اذكروا ) في قوله: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ [البقرة:47].
فهذا تذكير، وما زلنا في سياق الكلام الذي يذكر الله سبحانه وتعالى ويعظ
به بني إسرائيل وأهل الكتاب لما عندهم من أمر هذا النبي الكريم إبراهيم
الخليل عليه السلام، ولما ذكر إمامته عليه السلام ذكر ما يؤتم به فيه،
فإذا كان إبراهيم إماماً وإمامته شرفته بهذه الفضائل في الدنيا وفي
الآخرة، ففي أي شيء نأتم بإبراهيم عليه السلام؟ وما الذي ينبغي أن نأتم
بإبراهيم به حتى نحوز مثلما حاز في الدنيا والآخرة؟ وما هو سبب اصطفائه
وصلاحه؟ الذي نأتم به فيه هو دينه وملته وما أوصى به بنيه، وما أوصى به
بنيه سلفاً عن خلف، ولا سيما يعقوب عليه السلام المنوه بنسبة أهل الكتاب
إليه؛ لأن يعقوب عليه السلام ينتسب أهل الكتاب إليه، وهو إسرائيل عليه
السلام.

تفسير قوله تعالى: (إذ قال له ربه أسلم قال أسلمت لرب العالمين)
قال تبارك وتعالى مبيناً ما يؤتم بإبراهيم فيه: إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ [البقرة:131]
معنى الآية: اصطفيناه؛ لأنه قال له ربه: أسلم، وذلك حين وقوع الاصطفاء،
أي: انقد له، أخلص نفسك له، أو استقم على الإسلام واثبت على التوحيد، (
قال أسلمت لرب العالمين ) وظاهر الآيات الكريمة: أن هذا لفظ حقيقي، وأن
الله سبحانه وتعالى خاطب إبراهيم بقوله: ( أسلم ) فأجاب إبراهيم عليه
السلام بقوله: ( أسلمت لرب العالمين )، وليس في كونه لفظاً حقيقياً أي
مانع، وبالتالي لا يجوز تأويل كلمة: ( قال أسلمت لرب العالمين ) بقول بعض
المفسرين: إنما هو ضرب مثل، ومعنى هذا القول: أنه أخطر بباله دلائل
التوحيد المؤدية إلى المعرفة الداعية إلى الإسلام، فهذا الكلام ليس بشيء،
لماذا؟ لأنه لا معنى لحمل شيء من الكلام على المجاز إذا أمكنت فيه الحقيقة
بوجه ما، ولا يوجد أي داع ولا أي مسوغ لأن نقول بأنه ضرب مثل.
تفسير قوله تعالى: (ووصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب ..)
قال عز وجل: وَوَصَّى
بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ
اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [البقرة:132].
( ووصى بها إبراهيم بنيه ) هذا شروع في بيان تكميله عليه السلام لغيره،
وفي الآية السابقة بين تكميله لنفسه: ( إذا قال له ربه أسلم قال أسلمت لرب
العالمين )، وهذا هو انقياده لله سبحانه وتعالى في نفسه، فهو كمل نفسه
بالإسلام ولم يقتصر على ذلك، بل سعى في تكميل غيره، وبدأ في ذلك بعشيرته
الأقربين. وكلمة: ( وصى بها إبراهيم ) الوصية تكون بأن تتقدم إلى غيرك في
شيء نافع تحمد عاقبته، والضمير في قوله: ( ووصى بها إبراهيم بنيه ) إما
أنه عائد لقوله: ( أسلمت لرب العالمين ) فوصى إبراهيم بهذه الكلمة -وهي
أسلمت لرب العالمين- بنيه ويعقوب، وعلى هذا يكون رجوع الضمير مثل رجوعه في
قوله تبارك وتعالى: وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ [الزخرف:28] فكلمة ( وجعلها ) الهاء فيها تعود إلى قوله عليه السلام كما حكاه الله عنه: إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ * إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ [الزخرف:26-27]،
ونلاحظ هنا أن إبراهيم عليه السلام عبر عن كلمة لا إله إلا الله بمعناها،
لماذا؟ لأن لا إله إلا الله تتكون من شقين، شق فيه نفي، وشق فيه إثبات،
(لا إله) معنى ذلك الكفر بالطاغوت، والكفر بكل إله باطل يعبد من دون الله،
ونفي لكل ما عدا الله من الآلهة الزائفة، (إلا الله): إثبات لاستحقاقه
وحده تبارك وتعالى بإفراده بالعبادة والتوحيد، فعبر إبراهيم عليه السلام
عن كلمة لا إله إلا الله بشرح معناها: ( إنني براء مما تعبدون ) هذا معنى
لا إله، كفر بالطواغيت، ( إلا الذي فطرني ) لكن الذي فطرني هذا استثناء
منقطع، أي: ربي وخالقي سبحانه وتعالى هو الإله الذي أستمسك بعبادته
وتوحيده، وإنما أبرأ مما تعبدون من دونه، ( إنني براء مما تعبدون إلا الذي
فطرني فإنه سيهدين ) ( وجعلها كلمة باقية في عقبه ) أي: لا إله إلا الله
جعلها كلمة باقية في عقبه، وكل طائفة من نسله توصي بها الذين من بعدهم،
كما سيأتي بيان ذلك في وصية يعقوب عليه السلام، فلذلك أنثها، لأنها تعود
إلى كلمة، ( وجعلها كلمة ) والمراد بها لا إله إلا الله، وكذلك هنا في
قوله تبارك وتعالى: ( ووصى بها إبراهيم ) يعني بهذه الجملة التي قال فيها:
( أسلمت لرب العالمين ) وهي كلمة التوحيد وكلمة الإسلام، أو تأويل هذه
الكلمة، أو أن قوله تبارك وتعالى: ( ووصى بها ) أي: بملة إبراهيم في قوله
تبارك وتعالى الآنف الذكر: ( ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه )؛
فتكون الهاء عائدة إلى ملة إبراهيم عليه السلام.
ثم يقول تبارك وتعالى: ( ووصى بها إبراهيم بنيه ) صيغة الجمع تفيد أن
إبراهيم عليه السلام رزق من الولد غير إسماعيل من هاجر، وإسحاق من سارة، وعند أهل الكتاب في سفر التكوين من التوراة أن إبراهيم عليه السلام تزوج بعد وفاة سارة أم إسحاق امرأة أخرى اسمها: قصورة،
فولدت له ستة من الأولاد، فعلى هذا يكون بنوه ثمانية. ( ووصى بها إبراهيم
بنيه ويعقوب ) هذا معطوف على إبراهيم عليه السلام، والمقصود: ووصى يعقوب
بنيه؛ لأن يعقوب أوصى بنيه أيضاً كما أوصى إبراهيم بنيه، والدليل قوله
تبارك وتعالى: ( إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي ) كما سيأتي.
وبعض القراء قرءوا: ( ووصى بها إبراهيم بنيه ويعقوب ) بالنصب عطفاً على
بنيه، ومعناه: أن إبراهيم وصى بهذه الكلمة بنيه ونافلته يعقوب الذي هو ابن
ابنه، لماذا؟ لأن يعقوب ولد في حياة جده إبراهيم وأدرك من حياته خمس عشرة
سنة، كما يستفاد من سفر التكوين في التوراة، فإن فيها: أن إبراهيم عليه
السلام ولد له إسحاق وهو ابن مائة سنة، ومات وهو ابن مائة وخمس وسبعين
سنة.
وصية الأنبياء لبنهيم عند الموت
قال الله على لسان كل من إبراهيم ويعقوب عليهما
السلام: (يا بني إن الله اصطفى لكم الدين) يعني: أعطاكم الدين الذي هو
صفوة الأديان، وهو دين الإسلام الذي لا دين غيره عند الله تبارك وتعالى،
كما قال عز وجل: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ [آل عمران:19]، وقال أيضاً: وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ [آل عمران:85].
إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ [البقرة:132]،
بما أن الله سبحانه وتعالى اختاره لكم، وأعطاكم الدين الذي هو صفوة
الأديان، ولا دين غيره عند الله تبارك وتعالى، فإنه يتسبب عن هذا الاصطفاء
أني أقول لكم وأوصيكم: (فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون) فالفاء في (فلا)
سببية، يعني تسبب عن هذا الاصطفاء لهذا الدين أنني الآن أوصيكم بهذه
الوصية: (لا تموتن إلا وأنتم مسلمون)، والمعنى: الزموا الإسلام -لأن الموت
ليس بأيدينا- واثبتوا على الإسلام، فإذا أدرككم الموت صادفكم وأنتم ثابتون
على الإسلام.
فالمقصود النهي عن حال بخلاف حال الإسلام وقت الموت، نظير ذلك قوله: لا
تصل إلا وأنت خاشع، هل هذا نهي عن الصلاة؟ ليس نهياً عن الصلاة، ولكنك
تنهاه عن ترك الخشوع في حال الصلاة، فهذه إشارة إلى أن الموت على حال غير
حال الثبات على الإسلام موت لا خير فيه، وأنه ليس بموت السعداء، كما تقول
في الأمر: مت وأنت شهيد، فليس مرادك الأمر بالموت، ولكن أن يكون على صفة
الشهداء إذا مات، وهذه أشرف ميتة ينبغي أن يموت عليها الإنسان إذا أتاه
الموت، وهي أن يموت على صفة الشهداء؛ لأن لها فضلية على غيرها. وقد قرر
سبحانه وتعالى بهذه الآيات بطلان ما عليه المتعنتون من اليهودية
والنصرانية، وبرأ خليله والأنبياء من ذلك.
تفسير قوله تعالى: (أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت ..)
لما حكى الله عن إبراهيم عليه
السلام أنه بالغ في وصية بنيه بالدين وبالإسلام ذكر عقيبه أن يعقوب وصى
بنيه بمثل ذلك، تأكيداً للحجة على اليهود والنصارى، ومبالغة في البيان،
لقوله تعالى: أَمْ
كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ
مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ
آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا
وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ [البقرة:133]، قوله تعالى: (أم كنتم شهداء) يقول السيوطي:
ولما قال اليهودي للنبي صلى الله عليه وسلم: ألست تعلم أن يعقوب لما مات
أوصى بنيه باليهودية؟ فنزل: (أم كنتم شهداء) (شهداء) هنا معناها حضوراً،
وهذا مثل قوله تعالى حكاية عن المنافقين: قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إِذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا [النساء:72]
يعني حاضراً، كذلك هنا قوله تعالى: (أم كنتم شهداء) يعني: أكنتم حضوراً
أيها اليهود ساعتها؟ وكيف تزعمون علم ما لم تشهدوه ولم تحضروه؟ (إذ حضر
يعقوب الموت) إذ (قال لبنيه) بدل من (إذ) قبله، ( إذ قال لبنيه ما تعبدون
من بعدي ) يعني من بعد موتي، فهذا ما ينبغي أن يكون عليه اهتمام الإنسان
إذا حضره الموت: أن يوصي أولاده وذريته بالثبات على ملة الإسلام، لا أن
ينشغل بأمور الدنيا وينسى هذه الوصية الخطيرة.
قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا [البقرة:133]
هذا بدل من إلهك، (ونحن له مسلمون) وقد عد إسماعيل من الآباء.
قولهم: (نعبد آلهك) الخطاب ليعقوب، (وإله آبائك) من آباؤه؟ (إبراهيم
وإسماعيل وإسحاق)، فإسحاق هو أبو يعقوب عليه السلام، أما إسماعيل فهو عمه،
فعد إسماعيل من الآباء على سبيل التغليب؛ لأن العم بمنزلة الأب، كما أن
الخالة بمنزلة الأم؛ لاجتماعهما في الأخوة، فهذه أخت الأم، وهذا أخو الأب.
و(أم) هذه للإنكار في قوله تعالى: (أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت)،
والمقصود بهذا الإنكار: أنكم لم تحضروه وقت موته، فكيف تنسبون إليه ما لا
يليق به؟
(تلك أمة قد خلت) الإشارة هنا إلى إبراهيم ويعقوب وبنيهما، لكنه أنث
لتأنيث خبره، ( تلك أمة ) فالخبر -وهو (أمة)- مؤنث، فلذلك أنث لفظ
الإشارة، مع أن المقصود به إبراهيم ويعقوب وبنيهما.
(خلت) أي: سلفت ومضت، (لها ما كسبت) من العمل، والمقصود: لها ما كسبت من
جزاء العمل، (ولكم ما كسبتم) هذا استئناف، والخطاب هنا لليهود، (ولكم ما
كسبتم) ما عملتم، أو ثواب أو جزاء ما عملتم، ( ولا تسئلون عما كانوا
يعملون ) كما أنهم لا يسألون عن عملكم، والجملة تأكيد لما قبلها.
قوله تعالى: ( أم كنتم شهداء ) يعني: ما كنتم حاضرين حينئذ، فهذه (أم)
المنقطعة المقدرة ببل والهمزة، يعني: بل أكنتم حضوراً، فهذا إنكار يفيد
التقريع والتوبيخ، والشهداء جمع شهيد أو شاهد، بمعنى الحاضر.
وقوله: ( إذ حضر يعقوب الموت ) هل كان حضر الموت بالفعل؟ المقصود مقدمات
الموت.
(إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي) أي: أي شيء تعبدونه بعد موتي؟ والمقصود
من ذلك: أن يقررهم بالثبات على الإسلام والتوحيد، وأخذ الميثاق منهم على
الثبات عليهما. انظر إلى همة الأنبياء عند فراق الدنيا! اهتمامهم هو بأعظم
شيء في الوجود، وهو توحيد الله سبحانه وتعالى.
الإسلام ملة الأنبياء قاطبة
[color:b02

الإسلام ملة الأنبياء قاطبة

قوله تعالى: (قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق) هذا
العطف عطف بيان على (آبائك)، وجعل إسماعيل وهو عمه من جملة آبائه؛ لأن
العم أب والخالة أم، لانخراطهما في سلك واحد وهو الأخوة، إذ لا تفاوت
بينهما، ومنه حديث الترمذي عن علي رضي الله تعالى عنه مرفوعاً أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لـعمر في العباس : (إن عم الرجل صنو أبيه)
أي: مثل أبيه، ولا تفاوت بينهما كما لا تفاوت بين صنوي النخلة، ومعنى
صنوان وغير صنوان: النخلة ذات الساقين من جذر واحد، فكذلك عم الرجل صنو
أبيه، يعني أنه لا تفاوت بين الأب والعم كما لا تفاوت بين صنوي النخلة،
وفي الصحيحين عن البراء رفعه: (الخالة بمنزلة الأم)
متفق عليه.
(إلهاً واحداً) أي: نعبد إله آبائك إلهاً واحداً، والمقصود به: التبرؤ من
الشرك للتصريح بالتوحيد.
ثم أخبروا بعد التوحيد بإخلاصهم في عبادتهم لقولهم: (ونحن له مسلمون) أي:
لله وحده لا لأب ولا لغيره، (مسلمون) أي: مطيعون خاضعون، كقوله تعالى: وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا [آل عمران:83].
والإسلام هو ملة الأنبياء قاطبة، وإن تنوعت شرائعهم واختلفت مناهجهم، كما قال تعالى: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ [الأنبياء:25]، والآيات في الباب كثيرة.
أما الأحاديث فمنها: قوله صلى الله عليه وسلم: (نحن معاشر الأنبياء أولاد علات، ديننا واحد وأمهاتنا شتى)
أولاد العلات هم أولاد الضرائر، من صلب رجل واحد والأمهات مختلفة، فكذلك
الأنبياء إخوة لعلات، إخوة في العقيدة، دينهم واحد، وكلهم دعاة إلى
الإسلام، وإلى لا إله إلا الله، فكل رسالة أرسل بها نبي إلى قومه تتكون من
شقين: شق مشترك بين جميع الأنبياء: لا إله إلا الله، ثم الشق الثاني: بيان
الإيمان بالرسول الذي أرسل إليهم، فمثلاً: في عهد نوح عليه السلام: لا إله
إلا الله، نوح رسول الله، وفي عهد موسى عليه السلام: لا إله إلا الله،
موسى رسول الله، وفي عهد عيسى عليه السلام: لا إله إلا الله، عيسى رسول
الله، فإذا كانت لا إله إلا الله تشير إلى توحيد العبادة، فإن الشهادة
الثانية تشير إلى توحيد الطريق الموصل إلى الله في عهد ذلك النبي، ونوح
رسول الله لقومه خاصة، لأنه لم يبعث إلى البشر كافة إلا رسول الله محمد
صلى الله عليه وسلم.

عبر وفوائد من وصية إبراهيم ويعقوب لبنيهما

اشتمل نبأ وصية إبراهيم ويعقوب عليهما السلام لبنيهما على دقائق مرغبة في
الدين، منها: أنه تعالى لم يقل: وأمر إبراهيم بنيه، وإنما قال تبارك
وتعالى: (ووصى بها إبراهيم بنيه) فلفظ الوصية أوكد من الأمر؛ لأن الإنسان
يوصي عند الخوف من الموت، كما قال الله: إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمْ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ [المائدة:106]،
فهي أخطر لحظة في حياة الإنسان، حين ينتقل إلى الدار الآخرة، حين يصدق
الكاذب ويتوب المسرف، ففي هذا الوقت -وقت الخوف من حضور الموت- تكون
الوصية مخلصة، وبأهم شيء يريد الإنسان أن يتركه لمن يوصيهم، وفي ذلك الوقت
يكون احتياط الإنسان لدينه أشد وأتم، لأنه مقبل على الله سبحانه وتعالى،
فدل على الاهتمام بالموصى به والتمسك به.
ومنها: أنهما خصصا بنيهما بذلك؛ لأن شفقة الرجل على أبنائه أكثر من شفقته
على غيرهم، فلما أوصياهما بذلك في آخر عمرهما علمنا أن اهتمامهما بذلك كان
أشد من اهتمامهما بغيره.
ومنها: أنهما عليهما السلام ما مزجا بهذه الوصية وصية أخرى، وما خلطا
بالوصية بالتوحيد أي وصية أخرى، لا بمال ولا بشيء من الدنيا، ولا بأي قضية
أخرى، وإنما محضا النصح بالتوحيد فقط، فهذا يدل على خطورة مثل هذه الوصية،
وشدة الاهتمام بأمر التوحيد، وكان يمكن أن يوصيا أولادهما بأمور أخرى
كثيرة مهمة، حتى من قضايا الدين، لكنهما اصطفيا واختارا أهم المهم، وأعلى
مطالب الدين، وهو الذي من أجله خلقت السماوات والأرض، ومن أجله خلقت الجنة
والنار، وهو توحيد الله تبارك وتعالى، ولم يمزجا الوصية بأي وصية أخرى،
لشدة الاهتمام في هذا الموقف الخطير بقضية التوحيد.

تفسير قوله تعالى: (تلك أمة قد خلت...) قال الله تبارك وتعالى: تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ [البقرة:134]، أمة ترد في القرآن وفي لغة العرب بعدة معان، منها: أن تأتي بمعنى فترة من الزمان، كقوله تعالى: وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ [يوسف:45]، يعني بعد فترة زمنية، وبعد حين وزمان.
ومنها: أن تأتي بمعنى الدين والملة، والدليل قوله تعالى إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً [الأنبياء:92]، يعني ملة واحدة هي ملة الإسلام، والخطاب للأنبياء عليهم السلام، كذلك أيضاً قوله تعالى حاكياً عن المشركين: إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ [الزخرف:22]
أي: ملة ودين.
ومنها: الأمة بمعنى الشعب أو الجيل أو الجماعة كما في هذه الآية.
وهناك معان في اللغة العربية لا بأس بإيرادها استطراداً: الأمة بمعنى قامة
الإنسان، فتقول مثلاً: هذا رجل حسن الأمة، يعني حسن القامة. ومنها: الأمة
الشجة التي تبلغ الدماغ، إذا شج الإنسان في رأسه حتى بلغت الدماغ فهذه
تسمى أمة، يقال: رجل مأموم، ورجل أليم، يعني جرح جرحاً، أو شج حتى وصل أو
بلغ الشج الدماغ. أيضاً الأمة بمعنى: أم، تقول: هذه أمة زيد، أي هذه أم
زيد.
والمقصود هنا بقوله: (تلك) إشارة إلى إبراهيم ويعقوب وبنيهما الموحدين،
(أمة) دين وجماعة، (قد خلت) سلفت ومضت، (لها ما كسبت) في إسلامها من
الاعتقادات والأعمال والأخلاق، (ولكم ما كسبتم) مما أنتم عليه من الهوى
الخاص بكم، ولا يسألون هم عن أعمالكم ولا تسألون أنتم عما كانوا يعملون،
والمعنى: أن أحداً لا ينفعه كسب غيره متقدماً كان أو متأخراً، فكما أن
أولئك لا ينفعهم إلا ما اكتسبوا فكذلك أنتم لا ينفعكم إلا ما اكتسبتم.
قال الرضي
: (هذه الآية دالة على بطلان التقليد؛ لأن قوله: (لها ما كسبت) يدل على أن
كسب كل أحد يختص به ولا ينتفع به غيره، ولو كان التقليد جائزاً لكان كسب
المتبوع نافعاً للتابع، فكأنه قال: إني ما ذكرت حكاية أحوالهم طلباً منكم
أن تقلدوهم، ولكن لتنتبهوا على ما يلزمكم، فتستدلوا على الإيمان والتوحيد،
وتعلموا أن ما كانوا عليه من الملة هو الحق، يعني اتبعوهم لكن ببصيرة،
اتبعوهم، ولكن عن طريق النظر في أدلة التوحيد)، ومعلوم أن اتباع الأنبياء
عليهم السلام والإيمان بهم لا يسمى تقليداً، وهذا مما يرد به على الرضي
، فاتباع الأنبياء عليهم السلام لا يسمى تقليداً؛ لأنه خارج عن حده المقرر
في كتب الأصول؛ لأن كلام الأنبياء هو الدليل، لكن غير الأنبياء إذا
اتبعتهم بدون دليل فهذا هو التقليد، أما الأنبياء فكلامهم نفسه حجة؛ لأنهم
مؤيدون بالمعجزات التي تدل على أنهم مرسلون من قبل الله تبارك وتعالى.

» تفسير سورة البقرة [189-195]
» تفسير سورة البقرة [135-143]
» ( تفسير سورة البقرة [196-199] )
» ( تفسير سورة البقرة [144-154] )
» تفسير سورة البقرة [178-188]